Herr Kamouss, Deutschland durchlebt aufgewühlte Zeiten. Welche Rolle spielt Politik in Ihrer Moschee und Gemeinde?

Die Menschen kommen in die Moschee, auch um eine theologische Perspektive auf gesellschaftliche Fragen zu hören. Der Koran gibt uns genügend Impulse, Verantwortung zu übernehmen und uns dort einzubringen, wo wir etwas Gutes für die Gesellschaft bewirken können. Als Imam greife ich diese Impulse natürlich auf. Deshalb habe ich an den beiden Freitagen vor der Landtagswahl an das gesellschaftliche Verantwortungsbewusstsein der Muslime appelliert.

In unseren Sonntagsvorträgen gehen wir dann ausführlicher und differenzierter auf solche Themen ein. Dort nehmen wir uns Zeit für den Austausch mit der Gemeinde, für Fragen und auch für kontroverse Diskussionen. Schließlich haben wir hier in der Moschee unsere sogenannte Wahlarena mit Vertretern verschiedener Parteien organisiert. Auch Ihre Zeitung hat darüber berichtet.

War das die erste solche Veranstaltung?

In unserem Gemeindezentrum ja. Wir werden dieses Format auch künftig weiterführen. In den nächsten Jahren muss auf muslimischer Seite noch mehr getan werden. Bisher waren wir in diesem Bereich doch eher passiv.

Wie passt die liberale Parteiendemokratie aus theologischer Sicht zum Selbstverständnis der muslimischen Gemeinde?

Es gibt im Islam kein fertiges Konzept dafür, wie Völker regiert und verwaltet werden sollen. Auch der Prophet Mohammed hat keine bestimmte Regierungsform hinterlassen. Die Führung und Verwaltung eines Gemeinwesens wird vielmehr als eine weltliche Angelegenheit betrachtet, die sich mit der Zeit verändern und weiterentwickeln kann. Die Religion legt hier keine bestimmte Regierungsform verbindlich fest.

In Deutschland ist die Überzeugung verbreitet, der Islam lasse keine Trennung von Religion und Staat zu. Sie behaupten das Gegenteil.

Ja, der Islam lässt diese Trennung zu. Natürlich gibt es darüber unterschiedliche Auffassungen und Diskussionen. Entscheidend ist für mich aber, dass der Islam keine bestimmte Staats- oder Regierungsform verbindlich vorschreibt. Er gibt uns vielmehr übergeordnete Ziele und Intentionen vor und lässt einen sehr flexiblen Rahmen dafür, wie eine Gesellschaft ihre Ordnung und ihre Gesetze gestaltet.

Zu diesen hohen Zielen gehören vor allem Gerechtigkeit, die Bewahrung menschlichen Lebens, die Abwendung von Schaden und das Streben nach Frieden. Ebenso geht es darum, Ausbeutung und Unterdrückung zu verhindern sowie Religionsfreiheit und Meinungsfreiheit zu gewährleisten. Diese übergeordneten Intentionen geben den Rahmen und die Richtung vor. Innerhalb dieses Rahmens sind Gesellschaften frei, ihre Gesetze und Ordnungen entsprechend ihrer jeweiligen Zeit und ihren gesellschaftlichen Bedingungen zu gestalten und weiterzuentwickeln.

Sie sagen, es gebe Religionsfreiheit. Was ist mit dem Verbot, vom Glauben abzufallen? In manchen Ländern steht darauf die Todesstrafe.

Diese Auffassung findet sich in der klassischen islamischen Jurisprudenz und wird vor allem aus bestimmten prophetischen Überlieferungen abgeleitet. Diese müssen jedoch in ihrem historischen Kontext betrachtet werden. Dabei ging es nicht allein um das Verlassen des Glaubens, sondern auch um politische Abkehr und Verrat in einer Zeit kriegerischer Auseinandersetzungen. Wir haben zudem Überlieferungen, die ein anderes Bild zeigen. Ein Mann sprach dem Propheten in Medina die Huldigung für den Islam aus. Später kam er mit Fieber zurück und wollte diese Huldigung wieder lösen. Der Prophet lehnte dies zwar ab, ließ ihn aber Medina verlassen, ohne ihn dafür zu bestrafen.

Für mich zeigt das, dass die Frage der Apostasie historisch und differenziert betrachtet werden muss. Die späteren Rechtsauffassungen sind juristische Interpretationen von Gelehrten. Im Koran selbst wird an mehreren Stellen die Freiheit des Glaubens betont. Niemandem darf der Glaube aufgezwungen werden. Der Koran formuliert diesen Grundsatz ausdrücklich: Es gibt keinen Zwang in der Religion.

Warum ist dann die Überzeugung verbreitet, dass der Islam und das westliche oder deutsche Freiheitsverständnis nicht zusammenpassen? Sind die Fundamentalisten, die es anders sehen als Sie, zu laut und zu viele?

Eine gute Frage. Ich sehe hier auch eine Verantwortung der Medien. Seit dem 11. September 2001 wird der Islam häufig durch die Themen Extremismus, Fundamentalismus und Sicherheit wahrgenommen. In Deutschland leben fast sieben Millionen Muslime. Demgegenüber liegt die Zahl der sogenannten Gefährder im Bereich der religiösen Ideologie unter 500. Das ist also eine verschwindend kleine Gruppe. Trotzdem richtet sich ein erheblicher Teil der medialen Aufmerksamkeit gerade auf solche extremistischen Erscheinungen. Wenn dieses Bild immer wieder im Vordergrund steht, kann in der Öffentlichkeit der Eindruck entstehen, es sei repräsentativ für den Islam und die Muslime.

Stehen ausländische Einflüsse im Weg, die Wahhabiten aus Saudi-Arabien oder das Diyanet aus der Türkei?

Bei wahhabitischen Strömungen sehe ich ein Problem. Sie verfolgen eine stark wortgetreue Lesart der religiösen Texte, die zu einem Schwarz-Weiß-Denken führen kann. Ein solches Denken kann Abgrenzung und unter Umständen auch Radikalisierung begünstigen.

Das Diyanet würde ich damit nicht gleichsetzen. Es ist eine Institution des türkischen Staats, deren Gemeinden kulturell stark türkisch geprägt sind. Diyanet und Millî Görüş agieren in Deutschland im Rahmen der Gesetze. Die muslimische Organisationslandschaft ist vielfältig. Manche Organisationen sind stärker ideologisch oder politisch geprägt, andere bewusst nicht, wie unsere Stiftung Islam in Deutschland.

In der Vergangenheit waren Sie für konservative Ansichten bekannt. Sie haben ein Buch über Ihren Wandel geschrieben, „Wem gehört der Islam?“.

Ich vertrat eine konservative Prägung des Islam. Es ging stärker um intensive Religiosität als darum, wie man den Glauben mit der Realität und dem Alltag verbindet. Vieles war eher schwarz-weiß. Ich habe aber nie Hass gepredigt oder mich gegen die deutsche Rechtsordnung gestellt. Man sagte mir damals: Wir wissen, dass Sie nicht radikal oder extremistisch sind, aber Ihre Zuhörerschaft könnte sich später radikalisieren.

2007 lud der Berliner Innensenator Ehrhart Körting mich und weitere Imame ein. Ab 2009 nahm ich an Dialogrunden teil, die vom Berliner Beauftragten für Religionen, Hartmut Rhein, initiiert wurden. Dort lernte ich andere Religionen und Perspektiven kennen. Zugleich öffnete ich mich stärker für islamische Denktraditionen, moderne Denker und Reformer. Die sufische Tradition gab mir mehr Harmonie, Feingefühl und Offenheit.

Dann begann ich, diese Fragen vor meiner Zuhörerschaft anzusprechen. Dazu gehörten kontroverse Themen wie Apostasie und die Frage, was der Koran dazu tatsächlich sagt, das Musikverbot oder ein differenzierter und friedlicher Umgang mit Fragen der Sexualität.

Medien skandalisieren, Medien sind auch populistisch, es geht um Klicks. Sollte der deutsche Staat mehr unternehmen, vielleicht bei der Imam-Ausbildung?

Eine staatliche Imam-Ausbildung haben wir in Deutschland nicht. Es gibt Studiengänge für Islamische Theologie, aber ein theologisches Studium allein macht noch keinen Imam. Dafür braucht es zusätzliche praktische und religiöse Qualifikationen. Staatlich ausgebildete Imame würden viele Gemeinden nicht akzeptieren, weil der Staat nicht über religiöse Inhalte bestimmen soll. Deshalb braucht es eine klare Aufgabenteilung.

Hinter dem Diyanet steht doch auch ein Staat.

Das stimmt. Diyanet wird aber von vielen Gläubigen als muslimische Institution wahrgenommen und genießt deshalb eine andere Akzeptanz. Auch aus Marokko oder Ägypten kommen ausgebildete Imame und Theologen, die aufgeklärt sind und eine Bereicherung darstellen. Es gibt Wege, die Imam-Ausbildung in Deutschland zu verwirklichen, mit muslimischen Organisationen als Trägern.

Der Sitz Ihrer Stiftung ist das Gemeindezentrum in Berlin-Marienfelde. Sie wirken aber über Berlin hinaus.

Unsere Stiftung erreicht Menschen im gesamten deutschsprachigen Raum, viele Mitglieder leben außerhalb Berlins. Der Name „Islam in Deutschland“ steht für unser Selbstverständnis. Künftig sind bundesweite Projekte angedacht.

Was unterscheidet Sie von anderen muslimischen Organisationen?

Wir verstehen uns als Bindeglied zwischen Muslimen und der Mehrheitsgesellschaft. Unser religiöser Diskurs findet auf Deutsch statt. Zugleich öffnen wir unser Zentrum für Menschen unterschiedlicher Herkunft und Religion. So wollen wir Begegnung ermöglichen und Brücken bauen.

Bei der Wahlarena war aber deutlich zu hören, welche Bedeutung die Themen Israel und Palästina für die Menschen haben.

Was im Nahen Osten geschieht, bewegt Menschen weltweit. Für viele Muslime ist die Betroffenheit groß, aus Solidarität mit den Menschen vor Ort. Bilder von Tod und Zerstörung lassen uns nicht kalt. Das macht etwas mit den Muslimen hier.